第五個呼吸技巧：將專注力放在二眉之間，讓心識處在思緒面前，讓呼吸的精髓充滿形體，直到頭頂，從那裏如光一般灑落下來。
畢達哥拉斯(Pythagoras)就是被授予這個技巧，畢達哥拉斯帶著這個技巧到了希臘。就這樣，他變成了西方所有神秘主義的根源、源頭，他是西方所有神秘主義之父。
這個技巧是非常深入的一個方法，試著去瞭解它：將專注力放在二眉之間....現代心理學與科學的研究認為，在我們二道眉毛之間有個腺體，那是身體裏最神秘的部分。這個腺體，稱作松果體，就是西藏所說的第三眼──濕婆內特拉(shivanetra)：濕婆之眼，密宗譚崔之眼。在我們的二隻眼睛中間存在著第三只眼睛，但它平時並沒有在運作。它就在那，任何時候都可能發揮功用，但在一般情況下它是不運作的。你必須對它作些什麼，才能夠將它打開。它並沒有瞎，只是關起來了。這個技巧就是要把第三眼打開來。
專注在二眉之間.....閉起你的眼睛，然後將雙眼焦點放在正好是二道眉毛間的中心點。用閉著的眼睛聚焦在正中央的位置，好像你是用雙眼去看那個地方，將全部的注意力放在它上面。
這是最容易培養專注力的方式之一，身體其他任何部位都不像這個地方這麼容易去專注。這個腺體最愛捕捉的就是專注力。如果你給它你的注意力，你的雙眼將會被這第三眼帶入催眠狀態，它們會被固定住、動彈不了。第三眼對專注力而言是具有磁性的，因此世界上所有方法都運用到它，它是訓練你的專注力最容易的方法，因為不是只有你在試著專注，那腺體本身也在幫助你，它是有磁力的，你的注意力會被強行帶進它裏面，它會被吸收進去。
據說在古譚崔經典裏記載著，專注力就等於是第三眼的食物一樣。它很饑餓，它已經餓了無數世了。如果你給它你的注意力，它就會活過來，它會變得活生生地！因為它得到了食物。當你知道專注力是它的食物，當你感覺到專注力是可以被腺體像磁鐵般拖曳、牽引、拉拔過去時，專注對你而言就不會是件難事。因此把眼睛閉起來，讓你的雙眼向中間移動，然後去感覺那個點。當你接近那個點時，你的眼睛突然間會固定住。當他們變得很難移動時，你就知道自己已經找到正確的點了。
將專注力放在二眉之間，讓心識處在思緒面前.......如果這樣的專注能夠出現，你將首度經驗到一個奇特的現象，你會第一次看見思緒在你面前流動；你變成了觀看者，就像是觀看電影螢幕一樣：思緒在跑動，你則是觀看它們的人。一旦你的專注力集中焦點在第三眼中心時，就腦海中的思緒念頭而言你立刻變成一個旁觀的人。
通常你並不是在一旁觀察，反而你會去認同種種思緒。如果憤怒出現了，你就變成憤怒。當有個念頭在打轉時，你並沒有在覺察，你是與那念頭合而為一，你是去認同它，與它一起轉動，你變成了那個念頭，你會將那念頭具體地形成出來。當性的意念出現了，你就進入性；當憤怒的意念出現了，你就成為憤怒；當貪婪的意念出現了，你就變得貪婪。任何念頭出現，你都認為那就是你，在你與念頭之間找不出任何空隙來。
然而只要專注在第三眼上，突然間你就變成一個能夠覺察的人。透過第三眼你將變成觀照。藉由第三眼你將能看著種種念頭，如同看著天空中的雲朵，或是在街上走動的人們。
就像你坐在你房間的窗前，看著天空或街上的人;；你不會與他們認同，你是在遠處，在遠方山丘上觀看的人──不同的世界。所以現在憤怒出現時，你也能像在看一件東西似地看著它，你已經不會覺得你就是憤怒，你感覺到的是憤怒正圍繞著你──憤怒的雲朵來到你的四周──但你並不是那個憤怒。而且如果你不把自己等於是那個憤怒時，憤怒就會變得軟弱無力，它將無法影響到你，你不會被觸及到。憤怒來了，又走了，而你依然處在你自己的中心裏。
這第五個技巧是個將覺察力找出來的技巧。將專注力放在二眉之間， 讓心識處在思緒面前。看著你的種種念頭，與你的思緒念頭面對面相遇。讓呼吸的精髓充滿形體，直到頭頂，從那裏如光一般灑落下來。當注意力集中在第三眼中心，它就在二眉之間，這時會發生二件事情。第一，突然間你會變成一個觀照者。
這情形會以兩種方式發生。當你成為覺察者、觀照者，你就會歸於第三眼中心。試著成為一個觀照，無論有什麼事情發生，試著作一個覺察它的人。你生病了，身體又痛又難過；你發生不幸的事情，覺得很悲慘；無論是什麼事情──成為一個對它的觀照。無論發生什麼事情，不要將自己與它認同。作一個覺察者，一個觀察者。於是當覺察是可能的時，你將能夠集中焦點在第三眼上。
反過來也會成立。如果你能集中焦點在第三眼上，你就會成為一個觀照者，這兩種方式屬於同一件事情。因此首先借著集中焦點在第三眼，覺察將會生起，於是你就能面對面看著你的思緒，這是第一件事。第二，此時你將能夠感覺到呼吸裏有著精微的、精細的脈動。你可以感覺得到呼吸的形式，也可以感覺得到呼吸的精髓。
先試著暸解所謂呼吸的“形式”、“精髓”是什麼意思。當你在呼吸時，你並不只是在呼吸空氣而已。科學上的說法是你所呼吸的東西就是空氣──就是由氧、氫和其他氣體結合成的空氣，他們說你呼吸的就是空氣！但譚崔認為空氣只是乘載的工具，不是你真正在呼吸的東西。你真正在呼吸的是普拉那 (prana)──生命能量。空氣只是媒介，普拉那才是真正的內容；你不只是呼吸空氣，更重要的是普拉那。
現代科學還無法在空氣裏找到像普拉那這樣的東西，但有些研究者已經感覺到一些奧妙的事情。我們並不只是在呼吸空氣，許多現代的研究者已經感覺到這點。其中有個名字特別值得一提：威廉．雷克(Wilhe--lm Rech)，一位德國心理學家，他將這稱為“歐功能量”(orgone energy)，他跟普拉那 是同樣的東西。雷克說當你在呼吸時，空氣只是容器，其中有著神秘的內容物，它可以被稱作歐功、或普拉那 、或生命活力 (ela--n vital)。然而它非常細微。事實上，它並不是種物質。空氣屬於物質──容器是物質性的──但借著它在流動的是某種很精微、非物質性的東西。
有時它對我們的影響可以被感覺出來。當你與一個非常有活力的人在一起時，你會覺得自己裏面也升起了某種生命力。如果你是與一個病得很重的人在一起，你會覺得像被吸幹一樣，好像自己裏面有某些東西被拿走了。當你去醫院的時候，為什麼會覺得那麼疲倦？因為到處都有人想把你吸幹；整個醫院的氛圍都是有病的，在那裏的每個人都需要更多的生命力，更多的普拉那 。所以如果你待在那裏，突然間你的普拉那會開始從你裏面流出去。為什麼有時當你在人那裏，你會覺得好像快窒息一樣？因為你的普拉那 正在被吸走。然而當你是一個人站在清晨的天空下，或是樹林裏，你會突然間在自己裏面感覺到一股生命力──那就是普拉那。每個人都需要這樣一個特定的空間；如果生活中沒有這樣的空間，你的普拉那 就會一直被吸走。
威廉．雷克作了許多傑出的實驗，但他卻被認為是個瘋子。科學有它自己的迷信，科學是種十分保守、傳統的事情，它所能知道的範圍還無法比空氣更多，然而印度已經在這上面實驗了數千年了。
你可能聽過或看過有人進入三摩地，也就是宇宙意識──他會待在地下的墓穴裏，一連很多天不出來，而且連一點點空氣都進不去。1880年在埃及某人進去一個像這樣的地下墓穴，足足待了40年；把他埋進去的人都已經等到過世了，因為一定得在整整40年後，也就是1920年，才能夠讓他出來。到了1920年，沒有人相信當人們發現他時他會是活著的，但他的確還活著，而且之後又繼續活了十年。他被發現時整個人非常蒼白，但仍然還有生命，然而在這段時間裏他不可能呼吸到任何空氣。
醫學專家以及其他所有人都在問他：〝秘密究竟是什麼？〞他說：〝我們也不知道。我們只知道這點，那就是普拉那 可以進入與流動在任何地方。〞雖然空氣穿透不了，但普拉那 還是進得去。一旦你知道你是可以直接吸取普拉那 ，不需要透過容器，那麼你甚至可以待在三摩地裏數百年之久。
藉由專注在第三眼的位置，突然間你就能看見呼吸最精髓的部分──不是空氣，而是空氣裏的精華_普拉那 。如果你能覺察到空氣裏的本質_普拉那，你就來到一個跳躍與突破能夠發生的點。
經文說，讓呼吸的精髓充滿形體，直到頭頂上方.......當你已經感覺到呼吸的本質─普拉那 ，這時就可以去想像你的頭部充滿著它──只是想像，不需要任何努力。我會為你們解釋想像如何能夠產生作用。當你已集中焦點在第三眼中心時，觀想，然後事情就會發生──同一個時間，同一個地方。
現在你的想像力沒有多大用處；你一直在想像，但沒有任何事情發生。然而有時候，在日常生活中，也會有出乎意料的事情出現。你可能正在想某個朋友，突然間就聽見他在敲門。你會認為這是個巧合，剛好你朋友就來到門口。有時你的想像力會產生作用，而那看起來會像是個巧合。然而下次如果再發生這種情形，記得試著去檢視整個過程；每當你覺得你的想像變成事實，每當有這種情況發生時，進入內在仔細觀察，這時你的注意力一定是處在接近第三眼的某個地方。每當這種巧合發生時，它其實並不是巧合，會看起來像巧合是因為你還不熟悉秘意的科學。那時你的心識一定已經不知不覺地移動到接近第三眼的地方。如果你可以專注在正好是第三眼的位置，那麼光是想像就足以創造出任何現象。
這段經文說，當你能集中焦點在二眉之間時，你就能感覺到呼吸裏最精髓的部分。讓它充滿形體。這時去想像那精髓充滿著你整個頭部，尤其是頭頂的地方，撒哈斯拉 (sahasrar)──最高的靈性中心。只要你一觀想，它就會被充滿。從那裏──頭部的頂端──如光一般灑落下來。
這普羅那精華就像光一樣從你的頭頂灑落下來，它真的會灑落，而沐浴在光中將使你恢復精神，你將得到重生，完完全全地新生，這就是所謂內在的二次誕生。
所以有兩件事情：首先，專注在第三眼上，你的想像力就能產生作用，具有力量。這就是為什麼許許多多教導都很堅持你要思想純潔、心地純潔；在實際去作這些練習前，你必須先是純潔的、純淨的。純潔對譚崔而言並不是道德上的觀念，其實它有重要的含意──因為如果你已集中在第三眼上，然而你的頭腦是不純淨，那麼你的想像可能會非常危險：對自己危險，對別人也很危險。這時如果你想殺死某人，如果你的心裏有這種想法，那麼只要你一動念，那人可能就會被你殺死。這就是為什麼許多教導都堅持你必須先淨化，先是純淨的。
畢達哥拉斯被要求先通過斷食，以及特別的呼吸練習──就是這個呼吸技巧──因為從這裏一個人將進入的是非常危險的領域。力量存在之處危險也會跟著存在。如果思想不純淨的話，當你得到力量時，那些不純淨的思想就會馬上把力量占為己有。
你想過很多次要去殺人，但幸運地，這想像沒有發揮功用。如果它能發揮功用，如果它立刻就能實現，那就變得很危險──不僅對別人，對你自己也是一樣，因為你一定很多次要去自殺。當心識專注在第三眼時，只要一有自殺的念頭你就真的會死掉，不會有任何時間給你改變主意，它立刻就會發生。
你可能見過被催眠的人。當一個人被催眠時，不管催眠師說任何事情，被催眠的人都會照作。無論那指令有多荒謬，多不理性，甚至是不可能作到的，被催眠者都會去作。發生了什麼事？這第五個技巧是所有催眠的基礎。當人在接受催眠時，他一定會被要求將他的雙眼集中注意力在某個特定的點上──某道光線、牆上或任何東西上的某個斑點，或是催眠師的眼睛。
當你將你的雙眼對準任何特定的點，三分鐘內你內在的注意力就會開始往第三眼流動。一旦你內在的專注力開始流向第三眼時，你的臉孔就會有些變化。當你的臉孔產生變化時，催眠師都很清楚。突然間你的臉看起來毫無生氣，它變得僵硬麻木，好像你已睡死了。當你的臉失去光彩、失去生命時，催眠師都看得出來。這代表此時注意力已經被第三眼中心吸走了，因此你的臉變得死氣沈沈，全部的能量都往第三眼中心飛奔而去。
催眠師立刻知道此時他對你說任何事情，事情都會發生。他會說：〝現在你掉進很深的睡眠裏〞──你馬上就掉進去了。他會說：〝現在你是無意識的〞──你立刻變成無意識的。這是任何事情都辦得到。如果他說：〝現在你是拿破崙了〞，你就真的會是；你的動作會像拿破崙，說起話來也像拿破崙，你整個人的樣子都會改變。這是因為此時是你的無意識握有指揮權，它將創造出新的實象。如果你正受疾病之苦，此時只要接受到指示，這個病就會消失，它真的會消失不見；或者任何新的疾病也能因為這樣而產生出來。
即使只是把一顆路上的普通石頭放在你手上，如果這時催眠師說：〝你的手掌著火了〞，你就會感覺到高熱，你的手就會被燙傷──不只是心理上，實際上真的是如此，你的皮膚眞的會燒焦，你會有灼傷、燙傷的感受。發生了什麼事？火拼不存在，那只是一顆普通的、冰冷的石頭罷了。怎麼會這樣呢？這燙傷是怎麼出現的呢？這是因為你的焦點被集中到第三眼上，然後你的想像力受到催眠師的帶動，於是它們真的實現了。此時如果催眠師說：〝現在你已經死了〞，你馬上就會死掉，你的心臟會停止跳動，它真的會停下來。
這種事情會發生是因為第三眼的緣故。在第三眼裏面，想像與真實並不是二件事。想像就是真實。只要想像，事情就會是如此。在夢與真實之間沒有任何空隙，在夢與真實間空隙並不存在！只要夢想，它就會成真。那就是為什麼香卡拉 ( Shankara )說過這整個世界只不過神的夢想.........神所作的夢！因為神歸於第三眼中心──自始至終，永恆不變──所以無論神夢見什麼它都會成為真實的。如果你也能歸於第三眼，任何你夢想的事情也會成真。
舍利佛皈依了佛陀，他靜心得很深，於是許多事情、許多景象開始出現。任何人進入很深的靜心時都會發生這種情況。他開始看見天界，他開始看見地獄，他開始看見天人、神靈、惡鬼；而且他們都是真的，非常非常真實。於是他不得不跑去找佛陀，告訴祂有這些那些景象出現在他身上，但佛陀說：〝這些都沒有什麼──這只是夢、只是場夢而已〞。
但舍利佛說：〝它們太真實了，我怎麼能說這只是夢而已呢？當我在我的腦海裏看見一朵花時，它比這世上的任何花朵都更真實。我聞得到它的香味，我能親手碰觸到它。當我現在看著你，〞他告訴佛陀，〝我不覺得我看到的是很真實的，那朵花會比在我面前的你更為真實。所以我怎麼去分辨那個是真那個是夢呢？〞
佛陀說：〝因為現在你歸於第三眼，所以夢境與真實合一了。無論你夢見什麼它都會是真的，反過來說也是如此。〞
對一個已經歸於第三眼的人來說，夢會變成真實，而整個真實世界則變成只是一場夢。因為當你的夢能夠化為實象時，你就明白在夢與真實之間並沒有根本上的差異。因此當香卡拉說這整個世界只是馬亞 (maya)，只是神的一場夢時，那並不是理論上的推測，那並不是哲學上的陳述，相反地，那是歸於第三眼的人所擁有的內在經驗。
當你可以專注在第三眼時，接著想像普拉那 精華從頭頂處灑落下來，好像你坐在一棵樹下時花朵飄落著；或者你在天空下雲裏的雨滴傾落著；或著就像你在清晨靜坐時開始日出了，於是陽光逐漸灑落下來一樣。觀想，於是立刻出現一道清流──這是一道光的清流從你的頭頂降落下來。這道光流將重新把你創造出來，它會給你一個全新的誕生。你將再次誕生。
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